भारतीय संस्कृति में जैन धर्म का योगदान—-विद्यावाचस्पति डॉक्टर अरविन्द प्रेमचंद जैन भोपाल

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अंतराष्ट्रीय सांस्कतिक जागरूकता दिवस पर विश्व संस्कृति के परिदृश्य में सभी दर्शनों का अपना अपना स्थान मुख्य हैं। भारत के सन्दर्भ सनातन –धर्म , वैदिक साहित्य का जितना बहुमूल्य स्थान हैं उसके बराबर श्रमण संस्कृति /जैन संस्कृति का भी योगदान हैं ,इसके साथ बौद्ध धर्म ने भी भारतीय संस्कृति को पल्लवित करने भी योगदान दिया।
यह स्पष्ट है कि जैन धर्म भारत का एक प्राचीन धर्म है और पुरातन काल से लेकर आज तक यह भारत के विभिन्न हिस्सों में अन्य धर्मों के साथ-साथ फलता-फूलता रहा है। जैन, जैन धर्म के अनुयायी, इसलिए, प्राचीन काल से पूरे भारत में पाए जाते हैं। जैन लोग अपने दैनिक जीवन में धार्मिक प्रथाओं के कड़ाई से पालन के लिए भी हर जगह जाने जाते हैं। इसीलिए जैन धर्म भारत में पिछली कई शताब्दियों तक जीवित रह सका। इस प्रकार, जैन भारत में एक विशिष्ट धर्म के कट्टर अनुयायियों के रूप में अस्तित्व में बने रहने में सफल रहे।
लेकिन यह भारत में जैनियों की एकमात्र विशिष्ट विशेषता नहीं है। वास्तव में, भारत में जैनियों की सबसे उत्कृष्ट विशेषता भारतीय संस्कृति में उनके योगदान का बहुत प्रभावशाली रिकॉर्ड है। जैनों की सीमित एवं छोटी जनसंख्या की तुलना में। भारतीय संस्कृति के विभिन्न पहलुओं को समृद्ध करने में जैनियों की उपलब्धियाँ वास्तव में महान हैं।
भाषाएँ और साहित्य
संभवतः जैनियों का सबसे प्रशंसनीय योगदान भाषाओं और साहित्य के क्षेत्र में है। यह पर्याप्त प्रमाण है कि वैदिक काल से ही भारत में दो अलग-अलग विचार धाराएँ और जीवन के तरीके प्रचलित हैं जिन्हें (ए) ब्राह्मण संस्कृति और (बी) श्रमण संस्कृति के रूप में जाना जाता है। श्रमण संस्कृति का प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से जैन और बौद्धों द्वारा किया जाता है। जैन उस संस्कृति का प्रचार करने वाले पहले व्यक्ति थे। इसीलिए प्राचीन काल से ही हमारे पास ब्राह्मण साहित्य के अतिरिक्त श्रमण साहित्य भी उपलब्ध है। श्रमण साहित्य की चारित्रिक विशेषताएँ इस प्रकार हैं: यह जातियों और आश्रमों की व्यवस्था की उपेक्षा करता है; इसके नायक, एक नियम के रूप में, देवता और शासक नहीं, बल्कि राजा या व्यापारी या यहाँ तक कि शूद्र भी हैं। इसके द्वारा अपनाए गए काव्य के विषय ब्राह्मण मिथक और किंवदंतियाँ नहीं हैं, बल्कि लोकप्रिय कहानियाँ हैं: परी कथाएँ, दंतकथाएँ और दृष्टांत। यह संसार के दुखों और पीड़ाओं पर जोर देना पसंद करता है और यह करुणा और अहिंसा की नैतिकता सिखाता है, जो महान बलिदानियों और पुजारियों के उदार समर्थक के आदर्शों और जाति व्यवस्था के सख्त पालन के साथ ब्राह्मणवाद की नैतिकता से काफी अलग है। .
इस श्रमण साहित्य के लेखकों ने प्राचीन भारत के धार्मिक, नैतिक, काव्यात्मक और वैज्ञानिक साहित्य में बहुत बड़ा योगदान दिया है। जैनों के विशाल धार्मिक साहित्य का सूक्ष्म परीक्षण एम. विंटरनित्ज़ ने अपने ‘भारतीय साहित्य का इतिहास’ में किया है। प्राचीन भारतीय साहित्य के इस उत्कृष्ट सर्वेक्षण में, एम. विंटरनित्ज़ ने दावा किया है कि जैन विभिन्न प्रकार के कथा साहित्य जैसे पुराण, चरित्र, कथा, प्रबंध, की रचना करने में अग्रणी थे आदि। काव्यात्मक आख्यानों के एक बहुत व्यापक समूह के अलावा, जैनों के गैर-विहित साहित्य में हठधर्मिता, नैतिकता पर भारी संख्या में टिप्पणियाँ और स्वतंत्र कार्य शामिल हैं। और मठवासी अनुशासन। उन्होंने संतों की किंवदंतियाँ और चर्च के इतिहास पर रचनाएँ भी लिखीं। कहानी कहने के शौकीन होने के कारण, जैन स्वयं अच्छे कहानीकार थे, और उन्होंने हमारे लिए कई भारतीय कहानियाँ संरक्षित कीं जो अन्यथा खो जातीं। जैन कवियों द्वारा प्रसिद्ध काव्यों और महाकाव्यों की भी रचना की गई है। जैनों के साहित्य में गीतात्मक और उपदेशात्मक काव्य का भी अच्छा प्रतिनिधित्व है।
इनके अलावा, जैनियों द्वारा तर्क, दर्शन, काव्यशास्त्र, व्याकरण, कोशशास्त्र, खगोल विज्ञान, ज्योतिष, भूगोल, गणित और चिकित्सा जैसे विभिन्न विषयों पर भारतीय वैज्ञानिक और तकनीकी साहित्य में सबसे मूल्यवान योगदान दिया गया है। जैनियों ने अर्थशास्त्र (या राजनीति) पर विशेष ध्यान दिया है जिसे सर्वोत्कृष्ट “सांसारिक विज्ञान” माना जाता है। इस प्रकार विज्ञान की शायद ही कोई ऐसी शाखा हो जिसका जैनियों ने कुशलतापूर्वक उपचार न किया हो।
जैनियों का साहित्य भारतीय भाषाओं के इतिहास की दृष्टि से भी बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि जैनियों ने सदैव इस बात का ध्यान रखा कि उनकी रचनाएँ जन-जन तक पहुँच सकें। इसलिए विहित लेख और प्रारंभिक टिप्पणियाँ प्राकृत बोलियों में लिखी गई हैं और बाद के समय में जैनियों द्वारा संस्कृत और विभिन्न आधुनिक भारतीय भाषाओं का उपयोग किया गया था। इसीलिए यह अतिशयोक्ति नहीं है जब प्रसिद्ध इंडोलॉजिस्ट एचएच विल्सन कहते हैं कि हिंदुस्तान का हर प्रांत जैन रचनाएँ या तो संस्कृत में या अपने स्थानीय मुहावरों में तैयार कर सकता है। यह एक स्थापित तथ्य है कि जैनियों ने विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं और विशेष रूप से हिंदी, गुजराती, कन्नड़, तमिल और तेलुगु को समृद्ध किया है।
कन्नड़ साहित्य में जैन योगदान के संबंध में, महान कन्नड़ विद्वान आर. नरसिम्हाचार्य ने निम्नलिखित शब्दों में अपनी सुविचारित राय दी है: “कन्नड़ भाषा के शुरुआती कृषक जैन थे। किसी भी सीमा और मूल्य की सबसे पुरानी रचनाएँ जो हमारे पास आई हैं, वे सभी जैनियों की कलम से हैं। साहित्यिक क्षेत्र में जैनों के प्रभुत्व के काल को उचित रूप से ‘कन्नड़ साहित्य का अगस्त्य युग’ कहा जा सकता है। कन्नड़ में जैन लेखक तमिल की तुलना में कहीं अधिक संख्या में हैं। केवल कुछ के नाम बताने के लिए, हमारे पास पम्पा, पोन्ना, रन्ना, गुणवर्मन, नागचंद्र, नयासेना, नागवर्मन, अग्गला, नेमिचंद्र, जन्ना, अंडय्या, बंधुवर्मा और मेधुरा हैं, जिनकी रचनाओं को काव्य रचना के उत्कृष्ट नमूनों के रूप में सराहा जाता है। केवल कन्नड़ में ही हमारे पास रामायण और भारत हैब्राह्मणवादी परंपरा के अलावा जैन परंपरा पर आधारित। जैन लेखकों द्वारा लिखित काव्यों के अलावा , हमारे पास व्याकरण, अलंकार, छंदशास्त्र, गणित, ज्योतिष, चिकित्सा, पशु चिकित्सा विज्ञान, पाकशास्त्र आदि जैसे विषयों पर उनके द्वारा लिखी गई कई रचनाएँ हैं। कुल मिलाकर कन्नड़ में जैन लेखकों की संख्या लगभग दो सौ है।”
चूँकि जैनियों ने बहुत प्राचीन काल से इन भाषाओं में अपना विशाल साहित्य रचा है, उन्होंने निश्चित रूप से भारत की विभिन्न भाषाओं के विकास में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। ब्राह्मणों के पवित्र लेखन और उपदेशों का माध्यम सदैव संस्कृत और बुद्ध की पाली रही है। लेकिन अकेले जैनियों ने अपने धार्मिक प्रचार-प्रसार के साथ-साथ ज्ञान के संरक्षण के लिए संस्कृत, प्राकृत और अपभ्रंश के अलावा विभिन्न स्थानों की प्रचलित भाषाओं का उपयोग किया। इस प्रकार यह बिल्कुल स्पष्ट है कि भारत के साहित्य और सभ्यता के इतिहास में जैनों का महत्वपूर्ण स्थान है।
कला और वास्तुकला
साहित्य के साथ-साथ जैनियों ने हमेशा देश में कला के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। जैनियों ने कला की कई शाखाओं में भारत की महिमा को बढ़ाने के लिए अपना योगदान दिया है। उनकी संख्या की तुलना में उनका योगदान बहुत प्रभावशाली और विशिष्ट प्रतीत होता है।
वास्तुकला
यह याद रखना चाहिए कि जैन धर्म ने अपनी कोई विशेष वास्तुकला नहीं बनाई, क्योंकि जहां भी जैन गए, उन्होंने स्थानीय निर्माण परंपराओं को अपनाया, उदाहरण के लिए, जबकि उत्तरी भारत में जैनों ने निर्माण में वैष्णव पंथ का पालन किया, दक्षिणी भारत में उन्होंने द्रविड़ियन का पालन किया। प्रकार। जैनों के स्तूपों का आकार बौद्धों के स्तूपों से भिन्न नहीं है, और जैन वक्ररेखीय मीनार की रूपरेखा ब्राह्मण मंदिर के समान है ।
यद्यपि जैनों ने वास्तुकला की कोई विशिष्ट शैली विकसित नहीं की है, फिर भी यह उनके श्रेय के लिए कहा जाना चाहिए कि उन्होंने देश के विभिन्न हिस्सों में वास्तुकला के असंख्य और बेहतरीन नमूने तैयार किए हैं। इस संबंध में यह बिल्कुल स्पष्ट है कि भारत में किसी भी अन्य धर्म की तुलना में जैनियों ने अपने पवित्र भवनों जैसे मंदिरों, मंदिर शहरों, गुफा मंदिरों, स्तूपों, स्तंभों और टावरों के निर्माण के लिए स्थलों का चयन करते समय सुरम्यता के प्रति अपने गहन प्रेम को प्रदर्शित किया है। . उन्होंने अपने मंदिर या तो एकांत पहाड़ी चोटियों पर या गहरी और एकांत घाटियों में बनाए हैं।
मंदिरों
चूंकि जैन धर्म मंदिरों के निर्माण को एक सराहनीय कार्य मानता है, जैनियों ने पूरे भारत में असामान्य रूप से बड़ी संख्या में मंदिरों का निर्माण किया है। लगभग 90 प्रतिशत जैन मंदिर एकल धनी व्यक्तियों की देन हैं और इस प्रकार जैन मंदिर विस्तृत विवरण और उत्कृष्ट फिनिश के लिए प्रतिष्ठित हैं।
इन असंख्य जैन मंदिरों में से, राजस्थान के माउंट आबू में दो संगमरमर के मंदिरों को वास्तुकला के क्षेत्र में जैनियों का सबसे उल्लेखनीय योगदान माना जाता है। दोनों मंदिर वास्तुकला की पश्चिमी या गुजराती शैली के नायाब मॉडल के रूप में प्रसिद्ध हैं, जो सभी कल्पनीय समृद्धि, स्ट्रट ब्रैकेट और नुकीले पेंडेंट के साथ उत्कृष्ट संगमरमर की छत के साथ नक्काशीदार स्तंभों के मुफ्त उपयोग की विशेषता है। मंदिर नक्काशी की सुंदरता और नाजुकता और डिजाइन की समृद्धि के लिए जाने जाते हैं। जैसा कि कज़न्स टिप्पणी करते हैं:
“इन मंदिरों की छतों, खंभों, दरवाज़ों, पैनलों और आलों की बारीक नक्काशीदार सजावट में फैले सुंदर सजावटी विवरण की मात्रा बस अद्भुत है; संगमरमर का कुरकुरा, पतला, पारभासी, खोल जैसा उपचार अन्यत्र देखी गई किसी भी चीज़ से बेहतर है और कुछ डिज़ाइन सुंदरता के वास्तविक सपने हैं। यह काम इतना नाजुक है कि साधारण छेनी भी विनाशकारी हो सकती थी। ऐसा कहा जाता है कि इसका अधिकांश भाग संगमरमर को खुरचकर निकाला गया था, और राजमिस्त्रियों को इस प्रकार हटाई गई संगमरमर की धूल की मात्रा से भुगतान किया जाता था।
फिर, राजस्थान के एक हिस्से, मेवाड़ के रणकपुर में जैन मंदिर (जो 1440 ईस्वी में बनाया गया था), भारत में सबसे जटिल और व्यापक जैन मंदिर है और संप्रदाय के अनुष्ठान के लिए सबसे पूर्ण है। मंदिर कुल मिलाकर लगभग 48,000 वर्ग फुट जमीन पर फैला है और इसके डिजाइन की खूबियों के आधार पर, प्रसिद्ध कला-इतिहासकार डॉ. फर्ग्यूसन टिप्पणी करते हैं कि:
“इमारत में भागों की विशाल संख्या, और उनकी सामान्य लघुता, वास्तुशिल्प भव्यता जैसी किसी भी चीज़ का दावा करने से रोकती है: लेकिन उनकी विविधता, उनके विस्तार की सुंदरता – पूरी इमारत में कोई भी दो स्तंभ बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं – जिस सुंदरता के साथ वे व्यवस्थित हैं, सपाट छत के साथ विभिन्न ऊंचाई के गुंबदों का सुस्वादु मिश्रण, और जिस मोड में प्रकाश पेश किया जाता है। एक उत्कृष्ट प्रभाव उत्पन्न करने के लिए संयोजन करें। वास्तव में मैं भारत में इस श्रेणी की कोई अन्य इमारत नहीं जानता जो इतनी सुखद छाप छोड़ती हो, या किसी आंतरिक भाग में स्तंभों की सुंदर व्यवस्था के लिए इतने सारे संकेत देती हो।
ऐसे शानदार चरित्र वाले अन्य मंदिर हैं (i) मध्य प्रदेश में बुंदेलखंड के खजुराहो में पार्श्वनाथ का मंदिर, (ii) उत्तरी कर्नाटक के लक्कुंडी में मंदिर, (iii) दक्षिण कर्नाटक में श्रवण-बेलगोला के पास जिननाथपुरा बसदी के नाम से जाना जाने वाला मंदिर , (iv) अहमदाबाद में सेठ हाथीसिंघी का मंदिर। और (v) कर्नाटक के दक्षिण कनारा जिले के मूडबिद्री में होसे वसादी के नाम से जाना जाने वाला मंदिर।
जहां तक भारत में सुंदर जैन मंदिरों के प्रसार का संबंध है, यह ध्यान देने योग्य है कि मुस्लिम काल के दौरान भारत में ऐसे मंदिरों की संख्या काफी कम हो गई थी क्योंकि जैन मंदिर की संरचना ऐसी थी कि इसे आसानी से मस्जिद में परिवर्तित किया जा सकता था। जैन मंदिरों की हल्की स्तंभ शैली ने न केवल मुसलमानों के उद्देश्यों के लिए अधिक आसानी से अपनाई जाने वाली सामग्री प्रदान की, बल्कि ऐसे संकेत भी दिए जिनका लाभ उठाने में मुस्लिम वास्तुकार धीमे नहीं थे। इस तरह से प्राप्त एक मस्जिद, सुविधा और सुंदरता के लिए, बाद में मुसलमानों द्वारा अपने स्वयं के मूल डिजाइनों से बनाई गई किसी भी चीज़ से बेजोड़ थी। इस प्रकार अजमेर, दिल्ली, कनौज और अहमदाबाद की महान मस्जिदें हिंदुओं और जैनियों के मंदिरों पर पुनर्निर्माण मात्र हैं।
मंदिर-शहर
इसके अलावा, अपने मंदिरों को एक साथ समूहीकृत करके जिसे ‘मंदिरों के शहर’ कहा जा सकता है, एक विशिष्टता है जिसे जैनियों ने भारत में किसी भी अन्य धर्म के अनुयायियों की तुलना में अधिक हद तक अभ्यास किया है। ऐसे उल्लेखनीय मंदिर शहर, अन्य स्थानों के अलावा, (i) गुजरात में सतरुंजय या पालीताना, (ii) गुजरात में गिरनार में पाए जाते हैं। (iii) बिहार में सम्मेद-शिखर (iv) मध्य प्रदेश के बुंदेलखंड में सोनागिरि, (v) विदर्भ, महाराष्ट्र में मुक्तागिरि, (vi) मराठवाड़ा, महाराष्ट्र में कुंथलगिरि, (vii) हसन जिले, कर्नाटक में श्रवण-बेलगोला और (viii) ) कर्नाटक के दक्षिण कनारा जिले में मुदाबिद्री।
गुफा-मंदिर
फिर, बौद्धों की तरह जैनियों ने भी प्रारंभिक काल की चट्टानों को काटकर कई गुफा-मंदिर बनाए। लेकिन आयामों में, जैन गुफा मंदिर बौद्ध गुफा मंदिरों से छोटे थे क्योंकि जैन धर्म सामूहिक अनुष्ठान को नहीं बल्कि व्यक्तिवादी को प्रमुखता देता था। सबसे अधिक गुफा-मंदिर उड़ीसा में उदयगिरि और खंडगिरि पहाड़ियों में हैं। उनके रूपों की सुरम्यता, उनकी मूर्तियों की विशेषता, और उनकी महान प्राचीनता के साथ संयुक्त स्थापत्य विवरण उन्हें भारत में गुफाओं के सबसे महत्वपूर्ण समूहों में से एक बनाते हैं। ये और गुजरात के जूनागढ़ के अवशेष ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के हैं, जबकि अन्य बाद के हैं, जिनमें से महत्वपूर्ण (i) बीजापुर जिले (कर्नाटक) के एहोल और बादामी, (ii) खानदेश के अंकाई और पाटना में पाए जाते हैं। जिला (महाराष्ट्र),
स्तूप
बौद्धों की तरह, जैनियों ने भी अपने संतों के सम्मान में पत्थर की रेलिंग, सजाए गए प्रवेश द्वार, पत्थर की छतरियां, विस्तृत नक्काशीदार खंभे और प्रचुर मूर्तियों के साथ स्तूप बनवाए । इनके प्रारंभिक उदाहरण उत्तर प्रदेश में मथुरा के पास कंकाली टीले में पाए गए हैं, और इन्हें पहली शताब्दी ईसा पूर्व का माना जाता है।
मान–स्तंभ
वास्तुकला के क्षेत्र में जैनियों का एक और उल्लेखनीय योगदान मनभावन डिजाइन और विलक्षण शोभा वाले कई स्तंभों का निर्माण है जो उनके कई मंदिरों से जुड़े हुए पाए जाते हैं । इन मानस्तंभों के संबंध में , जैसा कि इन्हें लोकप्रिय रूप से कहा जाता है, जैन वास्तुकला के प्रसिद्ध विशेषज्ञ, डॉ. जेम्स फर्ग्यूसन का कहना है कि यह मुसलमानों की मूर्तिभंजक प्रवृत्ति के कारण हो सकता है कि ये स्तंभ इतनी बार नहीं पाए जाते हैं जहां उनका प्रभाव रहा है। , जैसा कि भारत के दूरस्थ भागों में होता है; लेकिन, चाहे इस कारण से हो या नहीं, वे भारत के किसी भी अन्य हिस्से की तुलना में दक्षिण भारत में अधिक बार दिखाई देते हैं। डॉ. जेम्स फर्ग्यूसन आगे सुझाव देते हैं कि इन जैन स्तंभों के बीच कुछ संबंध हो सकते हैं और मिस्रवासियों के स्तंभ। कर्नाटक के दक्षिण कनारा जिले में इन जैन स्तंभों के बारे में, शोध विद्वान श्री वालहाउस ने टिप्पणी की है कि “पूरी राजधानी और छतरियां हल्के, सुरुचिपूर्ण, अत्यधिक सजाए गए पत्थर के काम का आश्चर्य हैं, और कुछ भी इन सुंदरों की भव्य शोभा को पार नहीं कर सकता है।” ऐसे खंभे जिनका अनुपात और आसपास के दृश्यों के साथ अनुकूलन हमेशा सही होता है, और जिनकी सजावट की समृद्धि कभी भी ख़राब नहीं होती है। भारतीय वास्तुकला के एक अन्य प्रतिष्ठित विशेषज्ञ, डॉ. विंसेंट स्मिथ के अनुसार, भारतीय कला की संपूर्ण श्रृंखला में अच्छे स्वाद के लिए कनारा जिले के इन स्तंभों के बराबर शायद कुछ भी नहीं है।
उक्त आधार पर आज के दिन को भी जैन संस्कृति का स्मरण किया जाना उपयुक्त होगा।
विद्यावाचस्पति डॉक्टर अरविन्द प्रेमचंद जैन संरक्षक शाकाहार परिषद् A2 /104 पेसिफिक ब्लू ,नियर डी मार्ट, होशंगाबाद रोड, भोपाल 462026 मोबाइल ०९४२५००६७५३

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